世界銀行理事會已經同意其協助貧窮國家發展的機構國際開發協會 （International Development Association）貸款2億美元（約58億新台幣）給緬甸農民，促進農產品生產和多樣化，增進市場競爭力，尤其主要協助小農場的農民、女性和弱勢團體。
漢字為什麼這麼多字呢？以人名、地名使用的漢字為例，「渡辺」、「高橋」、「斉藤」等，就各有不同寫法，尤其是「渡辺」的「辺」，總計有「辺、邊、邉、邉、邉、邉、邉、邉、邉、邉、邉……」二十四種寫法，日文稱為「異體字」。可能很多人不解明明就有現成的明朝體或黑體，為什麼還需全新製作。
我猜想世上的「渡辺」先生對於自己姓名中的「辺」字，恐怕都不知道在戶籍登記時，哪個才是正確寫法吧。五年前，家父高齡離開人世，享壽九十多歲。根據二○一○年日本內閣公告的常用漢字表，常用漢字為兩千一百三十六字，所以一萬四千字算是相當地多。除了假名或英文字母之外，現在多半不在紙上手繪完稿，幾乎改在螢幕上製作，但這只是透過電腦軟體取代直尺圓規等工具，而不是自動化作業。現在的我或許能夠說明得更簡單易懂，但已經來不及了。
文字本身美感的判斷和調整，一如往昔，仍然需要仰賴作者的感覺。日本國內約有二十家字體製作公司，稱為字型供應商。而阿毘曇是依經分別、論分別、問答分別的方法予以充分說明。
從而為理解原始佛教的真理，縱使其教理在表面上與事實有關，但仍需深入其內在，將此當作理想的問題或修行的問題而作觀察，此乃是筆者屢屢一再之所言及的（例如《原始佛教思想論》八四頁，中譯本四一頁所揭）。尤其於其初期，相較於事實問題，與修行有關的教理論究才是其目的，此也是筆者曾於他處指出的（《阿毘達磨論之研究》第六三～七○頁，中譯本二九～三二頁）。Suttantaṃ hi patvā pañca khandhā ekadeseneva vibhattā na nippadesena. Abhidhammaṃ patvā pana suttantabhājaniya- abhidhammabhājaniyapañhāp ucchakanayānaṃ vasena nippadesato vibhattā. Tathā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo cattāri saccni bāāvīsatindriyāni dvādasapadiko paccayā_kāro. （Atthasālinī, p.2） 可以說正揭出原始佛教與阿毘達磨佛教論究法上的區別。此一時代的佛教，尚未有分派之舉，可說是教海一味，至少在格式上，是完全承受佛陀本旨，且確實行之。
尤其在《施設足論》（Prajñaptipāda-śāstra）的因施設門第十，對於宇宙萬有何故如此，一一揭出其理。亦即在圓熟的阿毘達磨論書中，對於佛陀曾斥為無記的問題也予以論述，然其結果是，如前所述，極其繁瑣。
此因如前所述，可作為原始佛教研究資料的阿含部聖典，其成立是在佛教教團已具有阿毘達磨式的觀察事物的風潮之後，故此中已具有阿毘達磨的風格，同時，所謂的阿毘達磨論書，含有原始佛教的思想，此固然無庸贅言，而其論究法亦不外於是出自原始佛教，故其分水嶺並不明顯。但在逐漸發展之後，對於事實問題的論究成為重要題目，進而除了提出新的題目予以論究，更將原始佛教中，原是用以幫助修行的題目，也轉成事實問題而予以論究。此乃是實際的問題，但若僅就格式而論，如前所述，將佛陀滅後百年之前的佛教稱為原始佛教，可以說是妥當的。十二處、十八界、四諦……亦然。
唯有善士女，持戒清淨香。相對於此，佛滅後百年，隨著分派興起而出現種種不同見解，乃至作為該派指導性教科書的阿毘達磨論書出現以後的佛教，則是所謂的「阿毘達磨佛教」。第二，若從教理本身（思想內容）探究兩者的區別，對於各個問題此處無暇論及，但若就其最大特徵言之，原始佛教在處理種種問題時，大抵上是基於價值的立場。首先就論究法言之，在原始佛教時代，尤其是佛陀在宣說教法時，其演說方式是寬鬆的，並非相當嚴謹
對於動物所做的觀察令他了解到，社會行為不能被簡化為維持整體適應力，這位著名的演化生物學家寫道：「在歷經四十年後幾乎享有神聖地位的社會演化的舊典範因而失敗了。根據這樣的假設，人們之所以相互合作，其實是為了有利於他們的宗族，從而也有利於他們自己，從來不是為了做好事。
「習得和與生俱來，兩者並不是對立。如同其他的科學家，長期以來，威爾遜也一直認為人類的社會行為有益於「提高我們這個物種的整體適應力」這個目的。
換言之，個人以社會性的方式來行為，為的是讓智人這個物種或人們自己所屬的族群能夠優先生存。他們相信人類是種學習的生物，因此行為是習得的，不是生物內建的。這些小嬰兒在三個月大時就已能夠識別生物性的動作，並且覺得它們更具吸引力。我們能夠學習什麼、我們能夠如何行為，這取決於我們的大腦與其他器官的能力。在這樣的情況下，就連慈善之舉，也會被解釋成一種旨在討人喜歡的生物「行為程式」。文：克萊門斯・阿瓦伊（Clemens G. Arvay） 「演化眼鏡」——知識之路還是錯誤之路？ 透過演化來解釋人類的特性，此舉是現代的。
這難道不是可以證明「新生兒有識別他們的人類母親與區分其他生物的『編程』」的一項證據？畢竟，早在石器時代，這種區別對於新生兒的生存就已至關重要。」 接著那位女醫生指出了自己作為母親的經歷。
由於大腦曾有過一段演化的歷史，而且歷經了無數的世代才成形，很顯然人類的行為不單只是在出生後憑藉學習過程才產生，還藉由人類的發展史，換言之，是在演化中產生的。她的兒子（毋庸置疑地）在出生後不久就能分辨母親的身形，與一隻狗是不同的。
慕尼黑大學附屬醫院（Klinikum der Universität München）的兒科醫生安可・普羅特曼（Anke Prothmann）對此插話表示：「有一項針對三個月大的嬰兒進行的研究，探討了嬰兒偏好怎樣的運動刺激這個問題。」 也就是說，這位社會學家認為，人類是屬於有生命的、從而也是種生物性的存在，這項事實是文化在生物方面唯一的前提條件。
這代表著，每個人（以及每種動物）雖然是透過學習來掌握他的行為方式，但這只能在一個生物既定的框架內進行。在我看來，將幾乎所有人類的生存表現，全都用對於選擇優勢的追求或對於石器時代掠食者的恐懼來解釋，這樣的趨勢觀點特別有問題。同情與善行是讓我們不會滅絕的演化機制嗎？威爾遜後來改變了自己的想法。這種主張的核心在於：人類沒有「本能」，只有動物才有這種東西。
」整體適應力「是種騙人的數學構想，在任何情況下我們都不該相信它確實具有生物學的意義。據此，生物上所賦有的配備是人類的特定行為習性的先決條件，這套行為劇本也受到人類演化史的影響。
緊接著，社會學家米爾茨反駁道：「的確，沒有活著的人就沒有文化，就這方面來說你是對的。近年來，許多暢銷書的作者都已知道，人類文化與人類共存的幾乎每個細節都有一個演化方面的緣由。
然而，人類並無與生俱來的行為方式，這一切都是習得的。在一場座談會上，漢堡大學的社會學教授赫爾嘉・米爾茨（Helga Milz）、維也納大學的行為生物學教授庫爾特・寇特爾夏爾（Kurt Kotrschal）和其他幾位科學家一起同台對談。
」 對此，寇特爾夏爾則簡短地回應道：「每個人其實都受限於他的反應規範（reaction norm）中。」換言之，按照這位社會學家的說法，即使像是辨識自己的母親這種基本的生存功能，也不是生物性內建的。透過這樣的眼鏡去看事情，所有人際間的行為恐將都只有牟利的意義。出於社會動機或道德動機的行為，無非只是一種演化的程式，這種想法被稱為「社會達爾文主義」（social Darwinism）。
行為與文化的演化解釋，往往都只是些我們無法驗證的假設。某些心理學家，在他們詮釋人類的行為時，一點也不保留他們那令人眼花撩亂的想像力。
行為生物學家則反駁說，每個人其實都在一個「反應規範」中行為。女人之所以這樣，男人之所以那樣，其實是因為他們在石器時代時就在做這樣或那樣的事。
演化為人類的行為奠定了框架，對於貓、狗、狐狸或鳥等其他物種亦然。社會學家米爾茨重複了自己的論點：「是的，但這什麼也沒有說明。